אורות החנוכה

אורות החנוכה

באנו חושך לגרש,

בידינו אור ואש.

כל אחד הוא אור קטן,

וכולנו אור איתן.

 

סורה חושך, הלאה שחור!

סורה מפני האור!

(שרה לוי-תנאי)

 

החושך של יוון הוא לא רק בשיר ילדים תמים, גם במדרש רבה מופיע

וחושך [על פני תהום] – זה גלות יון, שהחשיכה עיניהם של ישראל בגזירותיהן, שהיתה אומרת להם  “כתבו על קרן השור שאין לכם חלק בא-לקי ישראל”  (בראשית רבה פרשה ב סי’ ד)

וצריך להבין, הלוא יוון קידמה את העולם בתחומים רבים:

ביוון העתיקה קידמו וניסחו את  עקרונות החשיבה השיטתית המדעית, הן בתחומים מופשטים – מתימטיקה, לוגיקה, אתיקה, ובראש כולם הפילוסופיה, והן במדעי הטבע – ביולוגיה ורפואה, פיזיקה ואסטרונומיה. יוון קידמו מאוד את כל ענפי האמנות – מוזיקה, אסתטיקה, ציור, פיסול, אדריכלות, ספרות, תיאטרון,  ואפילו ניצני הדמוקרטיה החלו ביוון.

אבל אם נתבונן נמצא שיוון מכילה גם חושך:

יוון היתה רוויה בעבודת אלילים, שהיתה אלימה, מינית, ולא מוסרית. התרבות – רוויית עירום ופריצות. דוגמאות – האמנות רוויה בעירום, רוב תחרויות הספורט היו בעירום, משתאות לדיוניסס, אל היין, שהיו לא רק זלילה גם הפקרות מינית, חיי המשפחה – לרבים ורבות היו מאהבים ומאהבות מחוץ לנישואין, וגם תופעת הזנות ביון היתה הרבה יותר ממוסדת מאשר בתרבויות שלפני כן, כולל זנות פולחנית (אי אפשר לומר שכלל לא היתה זנות פולחנית לפני כן, אבל ביון היה נפוץ הרבה יותר).

 

אם נחלק: בחכמת יון יש הרבה אור, אבל האמונה והתרבות הכילו הרבה חושך.

 

“מאי חנוכה” שואל התלמוד הבבלי, ועונה

“דתנו רבנן: כשנכנסו יונים להיכל טמאו כל השמנים שבהיכל; וכשגברה יד בית חשמונאי ונצחום – בדקו ולא מצאו אלא פך אחד שהיה מונח בחותמו של כהן גדול, ולא היה בו להדליק אלא יום אחד, ונעשה בו נס והדליקו ח’ ימים. לשנה אחרת קבעו ימים טובים בהלל והודאה”.

את השאלה “מאי חנוכה” ניתן אמנם להבין “מה מדובר, מה האירוע, מה קרה בדיוק”, אבל רש”י אינו מפרש כך, אלא: “מאי חנוכה. על איזה נס קבעוה”. כלומר ברור לרש”י שהשאלה אינה לצורך בירור הסטורי, אלא היא אמונית מחשבתית: מהי המהות של חג החנוכה שאנו חוגגים לדורות.

שכן, נרות רבים אנו מדליקים בחנוכה. אורות רבים מאירים לנו:

  • יש המדגישים בחנוכה את גבורת היציאה למרד. וזו בודאי גבורה גדולה, ואור גדול, לצאת מתי מעט וכמעט ללא אמצעים, נגד צבא גדול, חמוש – ואכזר.

חישבו איזה אומץ, איזו נחישות, היה צריך כדי לצאת במחתרת נגד הבריטים, והכפילו פי כמה.

  • יש המדגישים בחנוכה את המדינה היהודית שהקימו אבותנו,
  • יש המדברים על טיהור המקדש, על חידוש עבודת הקרבנות,
  • יש המדגישים את הרוח הישראלית שניצחה את רוח יוון:

המהר”ל מדבר על כך ש”מלכות יון היא כנגד השכל, ולכן היו מבקשים החכמה, ולכן רצו לבטל את התורה מישראל כי לא רצו שתהיה חכמה כלשהיא שהיא יותר עליונה מהחכמה האנושית שהיתה להם”, (אור חדש סוף עמ’ יא), ונצחון ישראל הוא נצחון החכמה העליונה על החכמה האנושית.

 

כל אלו אורות המאירים לנו מההיבט הציבורי, הלאומי. אבל אומה מורכבת מפרטים, ממשפחות, וצריך לחפש את הבסיס בחיי הפרט. ומתברר שהנצחון על יוון מאיר גם את חיי הפרט באור נרות החנוכה:

במגילת תענית נמצאים כמה וכמה תיאורים על גזירות היוונים,  ועל ימים טובים שעשו כשבטלו

  • בעשרין וארבעה ביה /באב/ תבנא לדיננא. בימי מלכות יון היו דנין בדיני הגוים וכשגברה ידם של בית חשמונאי בטלום חזרו לדון בדיני ישראל ואותו היום שבטלום עשאוהו יום טוב.
  • בשיבסר  ביה /באלול/ נפקו רומאי מן ירושלם. מפני שהיו מצרין לבני ירושלם ולא יכלו לצאת ולבוא מפניהם ביום אלא בלילה ובמה היו מצרים להם מלכי יון היו מושיבין קסטריאות בעירות להיות מענין את הכלות ואחר כך היו נשואות לבעליהן …
  • בתלתא בתשרי … שגזרה מלכות יון שמד שלא להזכיר שם שמים על פיהם, (מצוטט במסכת ראש השנה י”ח ע”ב)
  • מדרש נוסף מתאר בהרחבה גזרות מגוונות שגזרו היוונים, כולל גזרת הלילה הראשון המתוארת במגילת תענית בי”ז אלול. המדרש מובא ב”אוצר מדרשים” שליקט אייזנשטיין ( חנוכה עמ’ 192 ):

תנו רבנן, בימי מלכות יון הרשעה גזרו על ישראל שכל מי שיש לו בריח בתוך ביתו יחקוק עליו שאין לשונאי ישראל חלק ונחלה בא-לקי ישראל, מיד הלכו ישראל ועקרו בריחים שבבתיהם.

ועוד גזרו שכל מי שיש לו שור יכתוב על קרנו שאין לשונאי ישראל חלק בא-לקי ישראל, הלכו ישראל ומכרו שוריהם.

ועוד גזרו עליהם שיהיו בועלין נשיהן נדות הלכו ישראל ופרשו מנשיהן.

ועוד גזרו שכל מי שנושא אשה תבעל להגמון תחלה ואח”כ תחזור לבעלה. ונהגו בדבר הזה שלש שנים ושמונה חדשים  …

 

חלק מאלו נמצאות במקורות נוספים, כגון גזירת הלילה הראשון מובאת גם בכתובות ד’ ע”ב, והגזירה השלישית “כתבו לכם על קרן השור” נמצאת בבראשית רבה פרשה ב פיסקא ד ובמקבילות,

באלו – הניצחון על יוון מייצג את הרוח הישראלית שניצחה את רוח יוון בחיי הפרט: גם את חיינו הפרטיים, כגון תביעות משפטיות בין אדם לחבריו, חיי המשפחה, פתחי הבתים, בהמות העבודה, ואפילו אוצר המילים  –  ננהל לפי התורה והמסורת.  “נר איש וביתו” התקינו חכמים בנר חנוכה. הכל מתחיל מהבית.

כאמור אורות רבים ודגשים רבים לחנוכה.

לענ”ד – חנוכה לאמיתו כולל את כל אלו. כל אלו גוונים שונים של חג החנוכה, ומהיכללם יחד – כולם יחד – הוא מתמלא.

 

אחרי שאמרתי את זה הראו לי שזכיתי לכוון לדברי  הרב קוק. הדברים נמצאים הן בסידור “עולת ראיה” והן בעין איה (שבת פרק ב פיסקה כד). לחיבת דבריו אעתיק אותם במלואם:

להדליק נר של חנוכה.

החנוכה המושפעת מהעתיד היותר נעלה, כאשר ביארנו בהוראת חנוכה בהקבלה להוראת חנוך (*), היא מציירת את כל המאורות הפרטיים שצריכים להאיר באומה: אור התורה, אור הנבואה, אור החכמה, אור הצדק, אור הגבורה, אור השמחה, אור החסד, אור האהבה וכיו”ב. שרק טרם הוכרה התכלית העליונה של החיים נראים לנו האורות הרבים, הפרטיים, כאילו הם דברים נפרדים, וצריכים לפעמים להיות עומדים בפירודם כדי שלא תמחה צורת כל אחד מהם ע”י עירוב פרשיות. ולפעמים הפירודים מביאים ג”כ סכסוכי דיעות, יש נוטה לאחד המאורות ביותר ונדמה לו שמי שנוטה אל חברו הוא ממעט צביונו של אותו המאור החביב עליו ושהוא מכיר ביותר ביקרתו. ומתוך שכל אחד מתגדר להגביר ולהאדיר את הצד הטוב שנפשו נוטה אליו, הכלל מתבנה והשכלולים מתרבים. אבל הפירודים ג”כ לא יהיו קיימים לעד, שהרי כ”ז שיש פירודי דיעות אין הקדושה מתבססת בעולם. ועיקר הברכה היא ברכת השלום, והיא תתקיים בעתיד בהיות ההכרה ברורה לכל כי כל המאורות הפרטיים הכל הוא נר אחד. ע”כ לא נרות של חנוכה נאמר בברכה שהיא נושאת דעה עד המרחק היותר נשגב, עד העתיד היותר עליון ונערץ בעז ד’, כ”א נר של חנוכה.

(*) הנימוק מדוע נקרא חנוכה בלשון נקבה – בסידור נמצא כמה פסקאות לפני כן, ב”עין איה” – שם פסקה ח.

לא תמיד אנו מדגישים ומציינים את כולם. לעיתים הדובר מתמקד במסר אחד מסיבות שהזמן גרמן, למשל דורות רבים לא יכלו להזכיר את ענין הגבורה היהודית והקמת המדינה העצמאית, כי היית עלול להחשד כמורד במלכות, או מחנך או מרצה  המתמקד רק באחד מכל אלו. אבל תמיד תמיד יש לזכור: אור החנוכה כולל את כל אלו גם יחד. את כולם עלינו לאמץ ולמשוך את האור מהם אל חיינו.  כל אחד הוא אור קטן וכולנו אור איתן.




נס פך השמן

בס”ד

נס פך השמן

חוקרים והסטוריונים רבים העוסקים במלחמות החשמונאים העלו את השאלה, איך ייתכן שמכל המקורות ההסטוריים שבידינו – ספרי החשמונאים א-ד, יוספוס פלאביוס, המשנה, התלמודים – רק התלמוד הבבלי, המאוחר והמרוחק שבכולם (נחתם בבבל בסביבות שנת 500 לסה”נ) הוא היחיד המזכיר את נס פך השמן.

כך שאלו רבים, והשיבו את תשובותיהם לפי השערותיהם ולפי השקפת עולמם.

 

כדי להשיב נפתח בדברי הגמרא במסכת שבת

(דברי האמוראים מוזחים פנימה)

תָּנוּ רַבָּנַן: מִצְוַת חֲנוּכָּה – נֵר אִישׁ וּבֵיתוֹ, וְהַמְהַדְּרִין – נֵר לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד, וְהַמְהַדְּרִין מִן הַמְהַדְּרִין – בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים יוֹם רִאשׁוֹן מַדְלִיק שְׁמֹנָה מִכָּאן וְאֵילָךְ פּוֹחֵת וְהוֹלֵךְ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים יוֹם רִאשׁוֹן מַדְלִיק אַחַת מִכָּאן וְאֵילָךְ מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ.

אָמַר עוּלָּא: פְּלִיגִי בַּהּ תְּרֵי אָמוֹרָאֵי בְּמַעְרְבָא, רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר זְבִידָא. חַד אָמַר טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי כְּנֶגֶד יָמִים הַנִּכְנָסִין וְטַעְמָא דְּבֵית הִלֵּל כְּנֶגֶד יָמִים הַיּוֹצְאִין.,וְחַד אָמַר טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי כְּנֶגֶד פָּרֵי הַחַג וְטַעְמָא דְּבֵית הִלֵּל דְּמַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְאֵין מוֹרִידִין.

אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שְׁנֵי זְקֵנִים הָיוּ בְּצַיְדָּן, אֶחָד עָשָׂה כְּבֵית שַׁמַּאי וְאֶחָד עָשָׂה כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל. זֶה נוֹתֵן טַעַם לִדְבָרָיו כְּנֶגֶד פָּרֵי הַחַג, וְזֶה נוֹתֵן טַעַם לִדְבָרָיו דְּמַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְאֵין מוֹרִידִין.

תָּנוּ רַבָּנַן: נֵר חֲנוּכָּה מִצְוָה לְהַנִּיחָהּ עַל פֶּתַח בֵּיתוֹ מִבַּחוּץ. אִם הָיָה דָּר בַּעֲלִיָּיה – מַנִּיחָהּ בַּחַלּוֹן הַסְּמוּכָה לִרְשׁוּת הָרַבִּים, וּבִשְׁעַת הַסַּכָּנָה – מַנִּיחָהּ עַל שֻׁלְחָנוֹ וְדַיּוֹ.

אָמַר רָבָא: צָרִיךְ נֵר אַחֶרֶת לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ. וְאִי אִיכָּא מְדוּרָה – לֹא צָרִיךְ. וְאִי אָדָם חָשׁוּב הוּא – אַף עַל גַּב דְּאִיכָּא מְדוּרָה צָרִיךְ נֵר אַחֶרֶת.

מַאי חֲנוּכָּה? דְּתָנוּ רַבָּנַן: בְּכ”ה בְּכִסְלֵיו יוֹמֵי דַחֲנוּכָּה תְּמָנְיָא אִינּוּן דְּלָא לְמִסְפַּד בְּהוֹן וּדְלָא לְהִתְעַנּוֹת בְּהוֹן. שֶׁכְּשֶׁנִּכְנְסוּ יְווֹנִים לַהֵיכָל טִמְּאוּ כׇּל הַשְּׁמָנִים שֶׁבַּהֵיכָל, וּכְשֶׁגָּבְרָה מַלְכוּת בֵּית חַשְׁמוֹנַאי וְנִצְּחוּם – בָּדְקוּ וְלֹא מָצְאוּ אֶלָּא פַּךְ אֶחָד שֶׁל שֶׁמֶן שֶׁהָיָה מוּנָּח בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, וְלֹא הָיָה בּוֹ אֶלָּא לְהַדְלִיק יוֹם אֶחָד, נַעֲשָׂה בּוֹ נֵס וְהִדְלִיקוּ מִמֶּנּוּ שְׁמוֹנָה יָמִים. לְשָׁנָה אַחֶרֶת קְבָעוּם וַעֲשָׂאוּם יָמִים טוֹבִים בְּהַלֵּל וְהוֹדָאָה

 

דברי הגמרא האלו הם כמקובל פעמים רבות דברי תנאים – כאן מדובר בברייתא ולא במשנה – וסביבם דברי האמוראים. שלוש הברייתות המובאות פה, וכן זו שהובאה בגמרא לפני כן “מצוותה משתשקע החמה עד שתכלה רגל מן השוק” – הן ברייתות ממגילת תענית ומהסכוליון שעליה. יש להעיר שבמגילת תענית עצמה הסדר הוא הפוך מכאן: תחילה התאריך, “בכ”ה בכסלו וכו”, אח”כ ההסבר הצמוד לו, אח”כ ישנם שם בסכוליון הסברים ופרטים נוספים, ולבסוף בסכוליון  שתי הבריתות שהגמרא הביאה כאן בתחילה פרטי הדינים וההלכות.

 

ייתכן שיש מי מן הקוראים הזקוק להרחבת דברים: מגילת תענית היא רשימת תאריכים, קצרה ופסקנית, והיא מציינת לכל אחד  מהתאריכים המוזכרים בה האם אסור להתענות בו או אף אסור להספיד. המגילה נכתבה עוד בזמן בית שני,  אירועים שהתרחשו ושחכמי אותו הדור ראו לציינם כימי שמחה, ומעת לעת הוסיפו בה תאריכים בעקבות מאורעות נוספים. ראה כל זה ברש”י ראש השנה י”ז ע”ב ד”ה בטלה מגילת תענית. התוספות למגילה מרחיבות על האירועים המתוארים בה, וזמנן – חלקן סמוך וקרוב לזמן האירועים וחלקן מאוחרות יותר.

מאז הדפוס הראשון במנטובה בשנת רע”ב 1512 נדפסה המגילה עוד כעשרים וחמש פעמים, ולאחרונה יצאה במהדורה מדעית ע”י פרופ’ ורד נועם בהוצאת יד בן צבי ירושלים תשס”ד. המגילה נגישה לכל ברשת האינטרנט, באתרים כגון דעת, hebrewbooks, אוצר החכמה, ועוד, וכן בתלמוד בבלי מהדורת הרב שטיינזלץ בכרך של מסכת תענית, במהדורה הראשונה. (במהדורת “דף מול דף” משום מה השמיטו).

הרחבה אחרת שאולי יש מי מהקוראים הזקוק לה הוא הסבר על מהותו של התלמוד הבבלי: התלמוד הבבלי נחתם בבבל סביב שנת 500 לספה”נ, ונוספו בו תוספות מדברי הסבוראים, ואף מדברי הגאונים, העיקריות שבהן עוד כמאה – מאה וחמישים שנה אח”כ. אבל,  התלמוד אינו מקשה אחת של דברי אמוראי בבל במאה החמישית לספה”נ. התלמוד מכיל דברי האמוראים מבבל ומארץ ישראל כבר מהמאה השלישית, מכיל דברי התנאים מזמן המשנה דהיינו המאה השנייה לסה”נ ולפניה, ימי היות המקדש על מכונו, אפילו מימי החשמונאים וימי אנשי כנסת הגדולה יש משניות וברייתות.

התיאור על פך השמן הוא ציטוט מהתוספת – ה”סכוליון” – למגילת תענית.

חלק מהתוספות למגילת תענית הינן מאוחרות באמת, אבל התיאור על ימי החנוכה שייך לאותן התוספות המוקדמות יותר: הוא מתאר את מחלוקת בית שמאי ובית הלל המפורסמת, האם פוחת והולך או מוסיף והולך, שזמנה כמאה-מאה ושלושים שנה אחרי המאורעות.  כלומר מאה שנה בלבד אחרי האירועים, או קצת יותר, כבר נהגו ישראל להדליק נרות, לא רק נר איש וביתו אלא אף מהדרין ומהדרין מן המהדרין.

אם נחזור כעת לשאלה בה פתחנו, איך ייתכן שנס פך השמן מתואר לראשונה במקור בבלי מהמאה החמישית – לא כך הוא, אלא מדובר בציטוט ממקור ארץ ישראלי משלהי המאה הראשונה שלפני הספירה. והוא לא רק מספר את המאורע אלא גם את החג שנחוג כבר בימיו. מקור הסטורי קדום ואמין.

 

כעת נדון בשאר המקורות ההסטוריים, שאינם מזכירים נס זה.  נצעד מהמאוחר אל המוקדם.

  • על המשנה והתלמוד הירושלמי אין שאלה מדוע לא הזכירו את פך השמן. מבחינתם מאורע המוזכר במגילת תענית הרי הוא מפורסם וידוע לכל ואין הם צריכים להזכירו.

יש לציין שאת חג החנוכה עצמו המשנה מזכירה בכמה מקומות, כולל אף את נר חנוכה:

    • ביכורים א ו –  סיום זמן הבאת הביכורים,
    • ראש השנה א ג – שליחי בית הדין מודיעים למקומות הרחוקים מתי נקבע ראש חודש כיסלו,
    • מגילה ג ד,ו – קריאת התורה לחנוכה,
    • מועד קטן ג ט – אבלות בחנוכה,
    • בבא קמא ו ח – האם אדם חייב לשלם על אש שנגרמה מנר חנוכה.
  • גם בירושלמי מצאנו שנהגו להדליק נרות בחנוכה, אפילו במסירות נפש:

וּמִי הֶחֱרִיבָהּ (את יהדות אלכסנדריה)?. טְרוֹגְייָנוּס הָרָשָׁע. ….

וְאַחַת בִּימֵי טְרַוגְייָנוּס הָרָשָׁע. נוֹלַד לוֹ בֶן בְתִשְׁעָה בְאַב וְהָיוּ מִתְעַנִּין. מֵת בִּתּוֹ בַחֲנוכָּה וְהִדְלִיקוּ נֵירוֹת. שָֽׁלְחָה אִשְׁתּוֹ וְאָֽמְרָה לוֹ. עַד שֶׁאַתְּ מְכַבֵּשׁ אֶת הַבַּרְבָּרִיִּים – בוֹא וּכְבִישׁ אֶת הַיְּהוּדִים שֶׁמָּֽרְדוּ בָךְ.

חָשֵׁב מֵיתֵי לַעֲשָׂרָה יוֹמִין וַאֲתַא לַחֲמִשָּׁה. אֲתַא וָאַשְׁכַּחוֹן עֲסִיקִין [בְּאוֹרַייְתָא בִּפְסוּקָא] יִשָּׂ֣א עָלֶ֨יךָ גּ֤וֹי מֵֽרָחֹק֙ מִקְצֵ֣ה הָאָ֔רֶץ וגו׳. אֲמַר לוֹן. מַה הֲוִיתוֹן עֲסִיקִין? אָֽמְרוֹן לֵיהּ. הָכֵין וָכֵן. אֲמַר לוֹן. הַהוּא גַבְרָא הוּא דַחֲשַׁב מֵיתֵי לַעֲשָׂרָה יוֹמִין וַאֲתַא לַחֲמִשָּׁה. וְהִקִּיפָן לִיגְיוֹנוֹת וְהָֽרְגָן. … בְּאוֹתָהּ הַשָּׁעָה נִגְדְּעָה קֶרֶן יִשְׂרָאֵל וְעוֹד אֵינָהּ עֲתִידָה לַחְזוֹר לִמְקוֹמָהּ עַד שֶׁיָּבוֹא בֶּן דָּוִד.

הסיפור הזה מסופר גם במקבילות (פתיחתא דאסתר רבה ג, איכה רבה א מה, ד כב), בהם בעיקר מתוארת  ההתלבטות איך לציין את חנוכה ואת לתשעה באב בנסיבות האלו, אבל מה שייחודי לירושלמי הוא הזיהוי עם יהדות אלכסנדריה, והאמירה  נִגְדְּעָה קֶרֶן יִשְׂרָאֵל וְעוֹד אֵינָהּ עֲתִידָה לַחְזוֹר לִמְקוֹמָהּ עַד שֶׁיָּבוֹא בֶּן דָּוִד.

חורבן יהדות אלכסנדריה התרחש במרד התפוצות, 115 לספירת הנוצרים  (ג’ תתע”ה למנייננו). לענייננו: עוד לפני דברי ר’ יהודה במשנה במסכת בבא קמא, ומאות שנים לפני חתימת הבבלי – אנו רואים שהדליקו נרות בחנוכה גם במסירות נפש.

  • יוסיפוס פלביוס אומר שסיבת קריאת שם החג “חג האורים” אינה ידועה, והוא מספק השערה.

לענ”ד – לא מסתבר כלל שלא ידע על מה מדובר. אין בעיני ספק שהוא הכיר היטב את מגילת תענית ואת המסופר בה, ואמירתו הנ”ל ב”קדמוניות” ועדה לאזני אדוניו הרומאים.

  • ספרי החשמונאים כולם לא מציינים את נס פך השמן.

נניח לרגע לחשמונאים א ונדון בשתיקת האחרים: ספר חשמונאים ב’ אינו מזכיר את נס פך השמן אבל מזכיר ניסים אחרים הקשורים לאש. יש המנופפים בעובדה זו לפקפק באמינות הסיפור המצוטט בתלמוד

לענ”ד, אילו חז”ל היו סבורים שתיאורים אלה אמינים – הם היו מפרסמים אותם בריש גלי. עצם העובדה שאין אף מקור מאוחר יותר המזכיר מאורעות מופלאים שכאלו מעיד על חוסר האמון שהיה לחז”ל באמינות הספר הזה, ולכן   גם התעלמותו מנס פך השמן אינה ראיה.

ספרי חשמונאים ג’ וד’ הם מאוחרים יותר, חלקיים, ופחות אמינים. שתיקתם אינה מעידה דבר.

ונותר ספר חשמונאים א’ שהוא בודאי היה צריך להזכיר נס זה. התעלמותו היא אכן שאלה. אבל יש לזכור שספרי החשמונאים כולם, אחרי שנדחו בידי חז”ל – הגיעו אלינו דרך תרגום השבעים והנצרות. תרגום השבעים הוא לא רק תרגום הוא גם עיבוד, כמה פעמים, ואין לדעת מה הוסיף ומה השמיט. שתיקתו על כן היא קושיא אך לא מעבר לכך.

 

 

לאידך גיסא, מול כל המפקפקים אני רוצה לשאול: הקביעה הראשונית של חג החנוכה בהלל והודאה מסתבר שהוא  לזכר נצחון החשמונאים וטיהור המקדש, אבל מצוות הנרות – האם נראה הגיוני שחז”ל ימציאו מצווה, עם ברכות (!), לזכר מאורע שלא היה?

 

המקור היחיד ששתיקתו מעלה תמיהות הוא ספר חשמונאים א’. ולמרות זאת – מגילת תענית, הסמוכה למאורעות בזמן ובמקום, ומעידה שכבר בזמנה נחוג בעמנו חג החנוכה בהדלקת נרות – מגילה זו היא עדות מהימנה, והמפקפק בענין זה אינו אלא מן המתמיהים.




איך טימאו היוונים את השמן?

טימאו כל השמנים שבהיכל

שנינו במגילת תענית, ומצוטט במסכת שבת:   כשנכנסו יונים להיכל טמאו כל השמנים שבהיכל

ונשאלת השאלה – איך טימאו היוונים את השמנים שבהיכל?

לכאורה השאלה לא ברורה:

הרי יש בתורה רשימה של טומאות, כגון מי שנוגע או נושא נבלה, או נוגע בשרץ (משמונת השרצים), או מי שנגע במת או היה איתו באוהל, או בעל קרי או זב או בועלי נידות – הרי שודאי שהיו שם כאלו נגעו במת, או בעלי קרי או זבים או בועלי נידות – מה השאלה בכלל?

אם נכנסנו להלכות טומאה וטהרה נצטרך לדקדק בהן: הרי פך השמן היה חרס, וחרס אינו נטמא מטומאה שנוגעת בו מבחוץ, אלא רק מטומאה הנכנסת לתוכו (יש כמה חריגים מדרבנן, יעוין בפרק ב ממסכת כלים, משנה א’ וד’). החריג היחיד הוא טומאת זב, שאם הוא מזיז (=”מסיט”) כלי – הוא מטמא את הכלי ואת מה שבתוכו. גם נידה, ובועל נידה, הם כמו זב מטמאים בהיסט. אמנם טומאת זיבה בגברים, היום, אומרים הפוסקים שאינה שכיחה, אבל בזמן המשנה והתלמוד נראה שהיתה שכיחה יותר, לאור ההתייחסות הרבה והפרטנית לענייני זבים, והגזירות הרבות שגזרו והחששות שחששו. ובודאי שבין חיילי יוון היו בועלי נידות. אם כן אנשים אלה הסיטו את פכי השמן וטימאו את השמן שבתוכם. ראיה, שאח”כ מצאו פך שהיה מונח בחותמו של כהן גדול,  כלומר שלא הסיטו אותו.

אם כן לכאורה הרי מובן לגמרי איך טמאו היוונים את השמן, מה השאלה א”כ?

תשובה: כל הפרשיות של טומאה וטהרה שנאמרו בתורה – נאמרו בישראל בלבד. הנכרים – “אדישים” לענין הזה: טומאה שנגעה בהם – הרי היא כאילו לא נגעה, ואם אח”כ נגעו בקדשים – לא טמאו אותם, וטומאה שיצאה מהם – אינם טמאים, וזו הסיבה לשאלתנו: איך טימאו היוונים את השמנים?

מקורות:

  • כלי חרס לא נטמא מבחוץ – ויקרא יא לג. משנה כלים פרק ב.
  • נדה וזב מטמאים בהיסט – רמב”ם מטמאי משכב ומושב א א, ופרק ח בעיקר הלכה ג’.
  • בועל נדה כנדה – ויקרא טו כד. רמב”ם מטמאי משכב ומושב פ”ג, הלכה א והלאה.
  • [מת נכרי מטמא במגע ובמשא אך לא באוהל], נכרי מהתורה אינו נטמא ואינו מטמא – רמב”ם טומאת מת א יג, מטמאי משכב ומושב פ”ב ה”י.

במשנה מצאתי רק לטומאת צרעת, נגעים ג א, י”א א’, וי”ב א. מצאתי ברייתות, בתו”כ, שטומאת יולדת וטומאת זב – רק בישראל ולא לנכרים: ביולדת  דַּבֵּ֞ר אֶל-בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ לֵאמֹ֔ר אִשָּׁה֙ כִּ֣י תַזְרִ֔יעַ כו’ – “בני ישראל” בענין הזה, ואין עכו”ם בענין הזה.  ובזב  דַּבְּרוּ֙ אֶל-בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וַֽאֲמַרְתֶּ֖ם אֲלֵהֶ֑ם אִ֣ישׁ אִ֗ישׁ כִּ֤י יִֽהְיֶה֙ זָ֣ב מִבְּשָׂר֔וֹ – “בני ישראל” מטמאים בזיבה ואין העכו”ם מטמאים בזיבה.  (הובאה בנידה ל”ד ע”א). עכ”פ לגבי שאר הטומאות – נו”כ הרמב”ם הראו מסוגיות הש”ס שנכרים לא מטמאים.

בנגעי אדם ובתים המשנה כורכת גוי ובהמה.  מלשון הרמב”ם נראה לומר שההשוואה היא רק לעניין ששניהם “אדישים” לטומאה. אך הראב”ד (אבות הטומאות פ”ב י) התבטא בחריפות.

 

האחרונים העלו א”כ כמה אפשרויות איך טמאו היוונים את השמנים: (1) שהיו לוחמים יהודים שנהרגו במחסן השמנים, והשמנים נטמאו א”כ בטומאת אוהל המת (פירוש “משנה אחרונה” נגעים ג א), (2) היוונים נגעו בשמן עם שרצים או נבלות ובכך טימאוהו (חידושי “ראש יוסף” במסכת שבת).  ולכן הסימן לשמן טהור היה פך שהיה מונח בחותמו של כהן גדול, כלומר שהיה סגור וחתום ולא נטמא באחד מאלו.

אני מתקשה להבין את שני אלו:

שתי אפשרויות אלו מניחות שהחשמונאים מצאו את פכי השמן פתוחים, ולכן חששו שנטמאו. וזה מוזר מאוד, כי  מסתבר שהיוונים בודאי לקחו איתם כל שלל שיכלו לשים עליו את היד, מה פתאום שישאירו פכי שמן פתוחים ולא יקחו אותם. ועל הסבר (2) קשה, מנין ליוונים הידיעה הזו בהלכות טומאה וטהרה, ולמה במקום לקחת את השמנים כשלל – יתאמצו לטמא אותם ואז ישאירו אותם למקרה שהיהודים ינצחו בעתיד.  לא זכיתי להבין.

 

לענ”ד התשובה רמוזה כבר במשפט הקודם: אמנם הנכרים לא מטמאים מהתורה, אבל – חכמים גזרו עליהם שיטמאו. וגזרו עליהם טומאה חמורה, שיטמאו כמו זבים. ואם כך נטמאו השמנים כשהיוונים הסיטו את פכי השמן תוך כדי ה”בלגן” שעשו במקדש.

ההשערה הזו נמצאת כבר בתוס’ במקום, אך בלשון ספק

שהיה מונח בחותמו של כ”ג. אם כבר גזרו על הנכרים להיות כזבים (נדה דף לד ע”א) צ”ל שהיה מונח בחותם בקרקע, שלא הסיטו הכלי:   (שבת כ”א סוף ע”ב)

הסיבה שתוספות אמרו זאת בלשון מסופקת היא  כי בפשטות גזרה זו מאוחרת לתקופת החשמונאים. היא מופיעה בש”ס כאחת מגזרות “שמונה עשר דבר”.

ונרחיב: “שמונה עשר דבר” הן שמונה עשרה הלכות שנגזרו בכינוס מיוחד של הסנהדרין בו היה רוב  לתלמידי בית שמאי. והחמירו חכמים בגזרות אלו וקבעו שלא ייבטלו על ידי בית דין מאוחר יותר. הם מוזכרות במשנה שבת דף י”ג ע”ב, ומפורטת שם בגמרא בשני התלמודים. הגזרה האחרונה ברשימה בבבלי, בדף י”ז ע”ב, היא

… אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק גָּזְרוּ עַל תִּינוֹק גּוֹי שֶׁמְטַמֵּא בְּזִיבָה שֶׁלֹּא יְהֵא תִּינוֹק יִשְׂרָאֵל רָגִיל אֶצְלוֹ בְּמִשְׁכַּב זָכוּר

הלשון “תינוק גוי” הכוונה “אפילו תינוק גוי”, ומגיל תשע ומעלה – זו מסקנת הדיון במקבילה במסכת עבודה זרה (דף ל”ו סוף ע”ב).  ומדגיש רש”י, בשני המקומות “ואע”פ שאינו זב” (ר’ רש”י)..

זה הבסיס לקושייתו של ה”משנה אחרונה” הנזכר לעיל, והסיבה שהביא הסבר אחר: הלוא הלל החל את נשיאותו מאה שנה קודם לחורבן, ושמאי אחריו, והמחלוקת הזו שבינו ותלמידיו לבין שמאי ותלמידיו היתה מאוחר יותר, נניח כשמונים שנה קודם לחורבן,  ואילו נס חנוכה היה כמאתים שנה קודם החורבן, איך ייתכן לומר שהיוונים  טימאו את השמנים כמו זבים, בהיסט?

מקורות:

  • הלל החל את נשיאותו מאה שנה קודם החורבן – בסוגיא, שבת ט”ו ע”א.
  • שמאי החל לכהן אחריו – ע”פ המשנה בחגיגה פרק ב משנה ב.
  • הלל ושמאי עצמם היו חלק מהדיון בח”י דבר – בסוגיא, דף י”ז ע”א, הבוצר לגת.
  • נס חנוכה כמאתים שנה לפני החורבן – רמב”ם פ”ג ממגילה וחנוכה ה”א.

התשובה לענ”ד היא שחז”ל גזרו טומאה על נכרים עוד הרבה לפני שמונה עשר דבר. באספת שמונה עשר דבר סגרו את כל הפינות, כגון שאפילו תינוק נכרי מטמא, ואפילו אינו זב, וקבעו את כל ההגדרות, כגון לגבי מעיינות הזב ע’ נדה ל”ד, אבל עצם גזרת טומאה לגוי היתה כבר קודם.

ראיות:

–  נתחיל במאוחר, הרוגצ’ובר בספרו “צפנת פענח”, על הרמב”ם בהלכות חנוכה, מפנה לכמה מקורות בהם מוכח שגזרו טומאה על הנכרים לא רק במסגרת שמונה עשר דבר אלא אף קודם. נביא כאן רק את המקור הראשון שהביא, בתוספתא חולין (פרק ח הלכה טז), הובאה בגמרא בחולין קכ”ג ע”א  “… מכאן אמרו לגיון עובר ממקום למקום – המאהיל עליו טמא, אין לך לגיון שאין בו קרקפלין”  התוספתא מדברת על גזרה שגזרו על לגיון חיילים נכרים שיטמאו במת, וברור לענ”ד שמדובר לפני גזרת י”ח דבר, כי אם כבר היתה גזרה שיטמאו כזבים – לא צריך לגזור שגם יטמאו באוהל. לא מסתבר לומר שמדובר אחרי ח”י דבר, והוסיפו גזרה זו למקרה שהאהילו ולא נגעו או הסיטו.

– וכבר קדמו המהרש”א, על התוספות במסכת שבת  (ולפלא על ה”משנה אחרונה” שלא ראהו) ודייק מרש”י “תינוק נכרי. אפילו אינו זב” כך מפרש רש”י, כלומר שעל הנכרים הזבים – כך מדייק המהרש”א – גזרו עוד קודם.

בדומה לדרך זו אני מבקש להציע אך באופן אחר: לא שעל הזבים גזרו עוד לפני ח”י דבר, אלא שעל הנכרים הגדולים גזרו עוד לפני ח”י דבר. ובגזרת ח”י דבר גזרו אף על הקטנים ואפילו אינו זב. מה שמאפשר לומר שהיוונים טימאו את השמנים בהיסט.

וההסבר לכך:

הנימוק שאמרו חכמים לגזרתם זו הוא “שלא יהא תינוק ישראל רגיל אצלו למשכב זכר”.  הנימוק הזה נשמע לנו מוזר, להניח שהנכרים כל כך שטופים במשכב  זכר שאפילו נער גוי – בן גילו של הנער היהודי – חשוד על כך.

אבל מעיון קצר בתרבות יון מתברר :

כבר אמרנו לעיל שהמילים “גזרו על תינוק גוי” הכוונה “גזרו על כל גוי, ואפילו תינוק, כדי שלא יהא תינוק ישראל רגיל אצלו – אצל הגוי הבוגר – למשכב זכר”. התופעה מתוארת כאן נקראת פֶּדֶרַסְטְיָה  ועיקרה קשרי חונכות  בין גברים בוגרים לבין קטינים. יחסי החניכה האלה בין גברים מבוגרים ונערים לא היו בהכרח מיניים. היו אלה יחסים חברתיים, יכלו להתבטא גם בלימוד מקצוע,  אבל בהחלט כללו לעיתים רבות גם יחסי מין.  ואמנם קשרי חונכות יש רק למיעוט מהאנשים אבל זה מסביר היטב מדוע לגזור על כל הגברים.

אלא שהסבר זה לבדו אינו מספק, שכן לפי הסבר זה מדוע גזרו טומאת זיבה גם נשים נכריות?

ודחוק לומר שאי אפשר לחלק, כי החילוק בין גברים לנשים ניכר.

לענ”ד התשובה נעוצה בחיי המשפחה בתרבות ההלניסטית וחיי ההוללות של היוונים: גבר נשוי שהחזיק מאהבת, או אף מאהב – היתה תופעה נפוצה. כמובן שבמקביל היו גם נשים עם מערכות יחסים פתוחות, עם גברים ועם נשים, אם כי כנראה פחות נפוץ מאשר אצל הגברים. גם תופעת הזנות ביון היתה הרבה יותר ממוסדת מאשר בתרבויות שלפני כן, כולל זנות פולחנית (אי אפשר לומר שכלל לא היתה זנות פולחנית לפני כן, אבל ביון היה נפוץ הרבה יותר).  האמירה “שלא יהא תינוק ישראל רגיל עימו” היא הקצה: לא רק הם מתהוללים  – הם גם מנצלים קטינים  לתאוות שלהם.

לענ”ד, במהלך 167 השנים מכיבוש אלכסנדר עד מרד החשמונאים, כשחדרה לארץ התרבות ההלניסטית – היא הביאה איתה גם את התופעות האלו, בתפוצה מספיק רחבה שחכמים יירתעו מפניה, ויגזרו טומאה על הנכרים כדי להבדיל בין ישראל לעמים. זה הבסיס להשערה שלי שעל הנכרים, הבוגרים והבוגרות – גזרו טומאה חמורה, טומאת זיבה, עוד לפני מרד החשמונאים.